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Año Nuevo Andino: Machaq Mara (Aymara), Mosoq Wata (Quechua), We Tripantu (Mapuche)

AÑO NUEVO ANDINO MACHAQ MARA (Aymara) MOSOQ WATA (Qechua)

La celebración ritual de Machaq Mara (Aymara), Mosoq Wata (Quechua), que se realiza el 21 de junio del año, es en cumplimiento al calendario agrícola cósmico de sus ancestros, extracto de un largo proceso de observación y estudio de las leyes cósmicas, cuya filosofía enraizada en la naturaleza y, enlazado al tiempo y espacio donde los hombres eran el núcleo dinámico, para mantener el equilibrio armónico de la trilogía de “PACHAS”.

El rito ceremonial conocido también como “Wilkakuti” es un encuentro con los mitos de su cultura, relacionado con los tres mundos del universo andino.

Al respecto se dice: “una de las fechas más importantes del año en el mundo andino es el Marat’aqa (este es su nombre en el idioma hablado por la nación aymara), o wata p’iti (en runa simi, idioma hablado por la nación quechua),día que en el mundo occidental es conocido como solsticio de invierno (el 21 de junio), fecha de la verdadera fiesta del INTI RAYMI, o Año Nuevo Incaico.

Los españoles desvirtuaron este día, trasladándolo al 24 de junio, para hacerlo coincidir con la fiesta religiosa occidental. El MARA o WATA se divide en 13 meses y un día durante tres años, en el cuarto año se divide en 13 meses y dos días, los días sueltos constituyen el Mara T’aqa o Wata P’iti, siendo el 21 de junio el nudo, el nexo del año que va a pasar y del año que viene, como también el 22 de junio del año bisiesto, el nudo de los 4 años que van pasando y de los 4 años que advienen.

AÑO 5516 EN EL CALENDARIO AYMARA

Este 21 de junio recibiremos el Machaq Mara o advenimiento del año aymara 5,516, esta cifra es la suma de los 516 años desde la “hecatombe” iniciada en 1492 (llegada de los conquistadores a Sud América), más los 5,000 años que le precedieron. Isaac Bigio.

El año aymara o andino comienza el 21 de junio, en coincidencia con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva época de siembra). El 21 de junio de 2007 comienza el año 515 de la quinta era (una era es igual a 1.000 años). El calendario aymara tiene 13 meses de 28 días cada mes y un día suelto durante 3 años. El cuarto año tiene trece meses de 28 días y dos días, que están exactamente calculados en los 49 cuadros de colores que componen la Wiphala (Bandera).

Este cálculo de los años proviene de un estudio realizado en Perú, sobre la base de la teoría del arquitecto Milla Villena, quien a su vez basó sus estudios en las ruinas de Cuzco (método que también tenían los egipcios) para marcar el tiempo.

PURIFICACION EN EL REGRESO DEL SOL

No sólo la tierra cambia, los animales mudan su pelaje, las semillas se preparan para comenzar a crecer. En la cosmovisión originaria, nosotros también debemos reflexionar acerca del período que se va y purificarnos con el nuevo sol que nace.

Los pueblos que tienen una economía agraria, celebran el año nuevo indicado por el solsticio de invierno, como una época de renovación y purificación, el solsticio de invierno es el punto en el cual el sol se aleja más de la tierra, siendo el día más corto del año, y la noche más larga. De ahí en adelante el sol, Chau Antu y/o Tata Inti , inicia su acercamiento hacia el planeta. Este fenómeno natural marca la finalización del período de cosecha y el principio de una nueva época de siembra.

MAPUCHES

El pueblo Mapuche cada madrugada entre el 18 al 24 de junio celebran el inicio del nuevo ciclo o año nuevo pues siguiendo el ritmo de la naturaleza y el universo comprenden que en esa época se producen los episodios más relevantes del cosmos y en la madre tierra: Los mapuches dicen que “Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)”,.provocando que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y fuerzas y energías que emergen desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso.

¿Qué es entonces el El We Tripantu? Es el nuevo despertar de la tierra y naturaleza, el despertar de la estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen (zambullida o tiempo de descanso), y esto ocurre cuando todos los componentes de la naturaleza y el cosmos en éste lado del Hemisferio Sur, devuelven y retro-alimentan a la tierra con sus energías, es el caso concreto de las plantas o árboles logran devolver o bajar su savia hacia el interior del tronco, luego a la raíz, finalmente para devolverlas por completo a la tierra.

(Extractado de un artículo de Jorge Vásquez Iturra) Aporte de Patricia Galarza

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Posted in Cosmogonías and Identidad and Imaginarios Fundacionales and IMAGINARIOS SOCIALES and Imago Mundi and Textos de Vecinos and VECINDARIO 4 years, 2 months ago at 15:50.

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